Kieli merkkinä vallasta

Toveri Oriol Arilla kirjoitti äskettäin Psykologia ja mielessä mielenkiintoinen artikkeli "Kieli yhteiskunnan sääntelijänä". Aion hyödyntää sitä tosiasiaa, että jää on jo hajotettu yhdellä kiistellyimmistä aiheista, ja se on ollut viime vuosisadan tärkeimpiä filosofisia ja psykoanalyyttisiä teorioita, joiden tarkoituksena on jatkaa pohdintaa.

O. Arillan artikkeli alkaa ensimmäisellä ja erittäin tärkeällä tauolla perinteisen analyysin kanssa siitä, mikä kieli on. Nimittäin tämä ei ole vain väline tiedon välittämiseen.

Rikkoutuminen klassisen paradigman kanssa

Kirjailija ja filosofi Walter Benjamín varoitti meitä lähes 100 vuotta sitten, ettemme voineet vähentää sitä kielen analyysi aina rajoitettuun burgué-järjestelmään s, utilitaristinen, olla keino loppuun. Tässä tapauksessa keino välittää tietoa henkilöstä toiseen. Benjaminille ja minä kannatan hänen opinnäytetyötä, kieli on puhdas medialiteetti. Toisin sanoen se ei anna kanavia olemaan väline loppuun vaan keino itsessään ja toteuttaa itsessään. Tämän kannan puolustamiseksi Benjamin väitti, että kukaan ei voi viitata ja ajatella kieltä käyttämättä itse kieltä. Jos halusimme hakea karteesiläistä tieteellistä analyysia kieleen, meidän pitäisi pystyä eristämään se esineeksi, ongelmana on se, että tämä toimenpide on mahdotonta. Mikään ei voi erottaa kieltä omaa analyysin kohdetta, koska meidän on käytettävä itse kieltä.

Tämä ajatus yhdistyy nimittämiseen Nietzsche joka avautuu, avaa Oriolin artikkeli: "Ei ole mitään vähemmän viatonta kuin sanat, kaikkein tappavimmat aseet, jotka voivat olla olemassa". Ei ole kyse siitä, että sanat ovat vain kaikkein tappavin ase, joka voi olla olemassa (se ei ole syyttömätön keino itsenäiseen loppuun) vaan että ne ovat myös ensimmäinen voiman ja rakenteen merkki. Kieli on ensimmäinen rakenne, joka opettaa meitä tottelemaan.

Deleuze ja Guattari he kirjoittavat sisään Thousand Plateaus: "Kieltä ei ole edes luotu uskottavaksi, vaan totella ja noudattamaan sitä. [...] Kieliopin sääntö on voimamerkki ennen kuin se on syntaktinen merkki. Tilaus ei liity edellisiin merkityksiin eikä aikaisempiin erottamiskykyisiin yksiköihin [1]. Kieli aina edellyttää kieltä ja määrittää kovan rakenteen kautta tiettyä tapaa lähestyä maailmaa, nähnyt, kuullut. Se tuottaa tällä tavalla erilaisia ​​voiman vaikutuksia, jotka tulevat rakentamaan subjektiivisuutta ja tapamme olla maailmassa. Kieli menee aina jotain sanottua jotain sanottua, se ei mene jotain nähtäväksi sanottuun sanomaan. Deleuze ja Guattari sitten väittävät, että jos eläimet - esimerkillään, mehiläisillä ei ole kieltä, koska heillä on kyky kommunikoida jotakin nähtäväksi tai havaituksi, mutta heillä ei ole kykyä lähettää jotain näkymätöntä tai tuntematonta toiselle. eläimiä, jotka eivät ole nähneet tai kokeneet sitä.

Deleuze ja Guattari vahvistavat tämän ajatuksen: "Kieli ei ole tyytymätön menemään ensimmäisestä sekunnista, joltakulta, joka on nähnyt jonkun, joka ei ole nähnyt, vaan välttämättä menee toisesta kolmannesta, joista kukaan ei ole nähnyt ". Tässä mielessä kieli on sana-lähetys, joka toimii iskulauseena eikä merkin merkitsemistä tietona. Kieli on kartta, ei hiilikuitua. "

Sekä Benjaminin että Deleuzein ja Guattarin heijastukset avaavat tavan esitellä kahta ideoita, jotka ovat meille tärkeitä, kun kohtaamme jokapäiväisen elämän poliittisia ja psyykkisiä todellisuuksia. Ensimmäinen idea on kielen performatiivisuus , jonka filosofi John Langshaw Austin esitteli ja jonka Judith Butler täydensi 1900-luvun lopulla. Toinen ajatus on merkkiaineiden ensisijaisuus merkitysten suhteen . Tämä toinen ajatus laati laajasti Lacan ja on nykyajan psykoanalyyttisen teorian episentti.

Suorituskykyinen kieli ja politiikka

Austin vahvisti, että "puhua aina on toimia". Kieli on usein performatiivista siinä määrin kuin lausuma voi, sen sijaan että kuvata todellisuutta, suorittaa säädöksen itse ilmaisemalla tosiasialla . Tällä tavalla, kun "vannon", olen tekemässä kirousasian niin suuressa määrin, että minä ilmaisen valan. Kirottu tai naimisiin - jotka ovat Austinin kaksi esimerkkiä - on vain järkeä itse kielellä. Lausunto synnyttää todellisuuden, riippumatta siitä, mikä tahansa sen ulkopuolinen toimi, yksinkertaisella ilmauksella.Pappien kaltaisen symbolisen vallan kautta lausuma "Minä julistan teille aviomiehen ja vaimon" on lauseke, joka liittyy vain itsensä kanssa, on performatiivista toimenpidettä siltä osin kuin teko, seikka , sillä on järkevää vain siinä määrin, että se on tietyssä yhteisössä ja eräitä kielitaitoisia merkkejä. Kun avioliitto on muodostunut, siihen asti muuttunut todellisuus muuttuu.

Nosta tämä ajatus, Derrida se huomauttaa, että performatiivinen ei voi olla tarkoituksellista - Austin väittää, että ensimmäinen kieli on jonkin aineen tahto ja että se on aiheen ulkopuolella. Kieli itsessään voi muuttaa todellisuutta ilman ihmisten tahallisuutta. Palaan Derridan pohdintaan psykoanalyysin osasta .

Judith Butler Hän ottaa monia ideoita, jotka on esitetty täällä sukupuolen teorian suhteen. En aio mennä tähän artikkeliin syvällisesti ajattelussa tilan puuttumisen vuoksi. Mitä Butler väittää, että laki on tuotettu performatiivisesti sääntelykäytäntöjen pakkollisten toistojen avulla. Laki ei kuitenkaan rajoitu pelkästään oikeudelliseen, muodolliseen, vaan myös muihin sosiaalisiin käytäntöihin.

Tällä tavoin ja ottamalla Marxin esittämä ajatus ("Tätä pidetään aiheina, koska hän on kuningas") varmistaa, että sukupuoli on täysin performatiivista siinä mielessä, että kun ajattelemme, että sanomalla "ihminen" tai "nainen" kuvataan todellisuutta, jonka olemme itse asiassa luoneet . Tällä tavoin elimemme eivät enää ole elimiä, jotka tulevat tekno-eläviksi fiktioiksi, jotka miehille ja naisille asetettujen roolien toistuvien pakkokeinojen avulla sopeutuvat vallan mekanismeihin. Sukupuolten identiteetti, ollessaan mies tai nainen, ei ole itsenäisesti samoja esimuotoisia käytäntöjä, jotka sopeuttavat meitä siihen, mitä sosiaalinen rakenne odottaa olevan. Meillä on roolit -synnytyksessä bio-ihmisen kanssa meille annetaan maskuliinisuuden rooli - että meidän on toistettava luonnollistamalla heidät ja tekemällä heistä luonnolliset identiteetit. Tämä peittää sosiaalisen taistelun, joka piiloutuu ja estää olemisen tai naisen performatiivisen luonteen.

Beatriz Preciado huomauttaa erittäin tärkeästä kysymyksestä, jolla ymmärretään tämän ruumiillisen pakkokeinon laajuus: syntymähetkellä lääkäri ei koskaan suorita kromosomianalyysiä, mutta silti ja yksinkertaisesti näkemyksen kautta (katso jos on penis tai emätin) on määrittää sosiaalisen roolin (miehen tai naisen). Tällä tavalla estetiikka on tehty politiikasta. Estetiikallemme meille annetaan maskuliinisuuden tai naisellisuuden sosiaalinen rooli. Preciado toteaa: "Tiede tuottaa suorituskykyisiä metaforia, eli se tuottaa mitä se yrittää kuvailla poliittisten ja kulttuuristen merkkien avulla ennen sitä."

Kaikella, mitä olen täällä maininnut, halusin vain päästä kielen filosofian monimutkaisuuteen ja merkitykseen sekä sen vaikutukseen päivittäisiin poliittisiin kamppailuihimme. Kaikkien synnyttävien käsitteiden dekonstruktion on oltava jatkuvasti vapauttava käytäntö. Emme saa koskaan unohtaa kielen ultrapoliittista ulottuvuutta eikä performatiivisuutta subjektiivisen, vastustuskyvyn ja vallan rakentamisessa.

Lacanin kieli, jotkut harjoitusleikkaukset

Nykyisessä psykoanalyyttisessä teoriassa ja erityisesti Lacanissa kieli on kova rakenne, joka määrää lähes kokonaan subjektiivisen tuotannon. Lacan väittää merkitsijöiden (S1) ensisijaisuuden merkityksen (s1) suhteen. Tämän toiminnan osoittamiseksi Lacan käyttää metaforaa ja metonymia. Molemmat luvut ovat niitä, jotka vahvistavat ja osoittavat, että merkitsimet ovat aina merkitysten yläpuolella, koska metaforissa on merkinantajan (sanan itsensä) syrjäyttäminen, kun merkitys säilyy. Eri sanoilla voimme välittää saman merkityksen. Näin ollen Lacan- ja psykoanalyysi- kiinnittää ja kiinnittää merkitsijöiden merkkejä ja ketjuja , enemmän kuin merkityksiä. Tässä voisimme lisätä Derridan heijastuksia, joissa sanotaan, että sama merkillä voi olla useita merkityksiä (polysemy) täydentäen Lacanian teoriaa.

Merkittäjät aina viittaavat meihin muille merkitsijöille, he eivät voi itse olemassa. Siksi klassinen psykoanalyysi on saanut monia kritiikkiä, koska emme saa etsiä merkitystä, joka on piilotettu sanojen sanojen takana. Lacanille, kerronta syntyy ratkaisemaan perustavanhaisen antagonismin Zizekin sanoin , "Muokkaamalla osia väliaikaisesti peräkkäin". On olemassa traumaattinen tosiasia, joka muodostaa siis olemuksen, tosiasian, pallon, joka on todellisuus, joka ei voi koskaan päästä symbolisten kanavien kautta (Lacanin kolmi on todellinen symboliikka ja mielikuvitus, jonka keskellä on jouissance).Se, mitä esineessä pidetään positiivisesti enemmän kuin itse esine, ja se voima, joka ajaa haluani, olisi objet petit a, jota voi joskus sekoittaa jouissancein todellisen ja ylijäämän kanssa. En halua käsitellä tätä teoriaa paljon tässä lyhyt artikkelissa. Se, mitä meille on säilytettävä, merkitsee merkitsevän merkityksen, joka voitaisiin lisätä merkkiin ja muotoon, ja joka johtaa meidät johonkin fetishismiin ja nykyiseen kommunikaatioteoriaan.

Kirja, muoto ja kieli rakennettaessa hegemoniaa ja poliittisia kehyksiä

Rakastamme merkkiä. Lomake määrittää, eikä sisältöä. Ja tässä lopuksi haluan yrittää luoda suhteita marxilaiseen teoriaan. Zizek lainaa Marx , voi palvella meitä yhdistämään ja ilmaisemaan selkeästi fetissien ja muodon suhde. Zizek kirjoittaa: "Klassinen poliittinen talous on kiinnostunut vain hyödykemallin takana olevista piilotetuista sisällöistä, ja tämä on syy siihen, miksi se ei pysty selittämään muodon takana olevaa todellista mysteeriä, vaan tämän muodon mysteeriä [...] Mistä silloin arvoituksellinen luonne, joka erottaa tuotteen työltä, syntyy heti, kun se olettaa tavaran muodon.

Selvästi samalla tavalla. "[2]. On välttämätöntä välttää vähän merkityksiä ja sisältöä, jotta keskitymme heijastumme muotoihin ja merkkeihin. Elämme semio-kapitalismin järjestelmässä (merkkien kapitalismin), joka luo omat sortavirheet ja luo todellisuuden merkkien ja kielten kautta . Sen torjumiseksi meidän on oltava älykkäitä, luomaan ja luomaan omia merkkejä sekä purkamaan kielemme, joka ei kuitenkaan lakkaa olemaan ensimmäinen voiman ja autoritaarisen rakenteen merkki.

Kirjallisuusviitteet

• [1] Deleuze ja Guattari, kapitalismi ja skitsofrenia 2: A Thousand Plateaus, 1990: 82
• [2] Marx lainaa Zizek, Ideologian ylenmääräinen tarkoitus, 2010: 40

Meteorologi: My Day (Maaliskuu 2024).